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Written by/Escrito por: Jorge Michovich,

Small Markets Community Organizer at Food Justice NW Aurora

[en español a continuación]

Thanksgiving has become an opportunity to foster reflection, express gratitude, and take concrete actions in support of Indigenous communities by centering the voices of Indigenous peoples or First Nations and their connection to the land.

Today, reexamining the first “Thanksgiving” means confronting the historical truth, honoring the food traditions of these nations, and supporting movements for their land sovereignty and justice. By centering Indigenous voices and traditions, we can transform this holiday into an opportunity for reflection, equity, and gratitude rooted in historical truth.

The traditional story of the “First Thanksgiving” is often oversimplified and is deeply rooted in land, food, survival, race and religion, and the dispossession of Indigenous peoples. In the fall of 1621, the Pilgrims arrived to the lands of the Wamapanoag people, named as Plymouth, Massachusetts, by colonizers as a religious sect exiled from Europe for their restrictive beliefs. Prior to the first Thanksgiving, the pilgrims were succumbing to starvation and disease, and after enduring a harsh winter that claimed half their group, celebrated a harvest feast with the Wampanoag people, whose knowledge and generosity had ensured the Pilgrims’ survival. The Wampanoag taught them to cultivate maize, forage, and fish, by sharing agricultural practices refined over millennia.

The Wampanoag, led by Chief Massasoit, saw the alliance with the Pilgrims as a strategic necessity in the wake of devastating European diseases that had killed 90% of the local Indigenous population, including the Patuxet, whose land the Pilgrims occupied. Squanto (Tisquantum), a Patuxet man who had survived enslavement in Europe, played a key role as an interpreter, helping to establish fragile relations. Squanto was kidnapped in 1614 to Europe and escaped slavery with the help of Spanish friars, who may have freed him. Squanto spent time learning English and returned to his home along the Massachusetts coast to find that his entire tribe had died due to European colonization and disease. When the Pilgrims finally arrived by 1620, they found cleared land and little resistance, as disease had devastated much of the local Indigenous population. This tragedy created conditions that helped the Pilgrims survive and paved the way for English colonization.

The 1621 feast, later mythologized as the “First Thanksgiving,” featured Indigenous foods like corn, beans, squash, and venison. However, the cooperation celebrated that day gave way to conflict as colonists encroached on Wampanoag lands, disrupted sustainable food systems, and imposed treaties that undermined Indigenous sovereignty. By the 1670s, the fragile alliance collapsed, culminating in King Philip’s War, which decimated the Wampanoag and other tribes.

From a food and land justice perspective, the Thanksgiving story underscores how colonial survival relied on Indigenous knowledge, even as it paved the way for dispossession. The Wampanoag’s sustainable food systems, based on communal land stewardship, contrast sharply with colonial practices of exploitation and privatization.

Indigenous peoples’ relationship with land is parallel, where respect and reciprocity are foreground. Indigenous people have been in the forefront of fighting for their rights, culture, and food ways. The Indigenous movement is the environmental movement, it is land justice, it is food justice. For those of us that work in food and agriculture, it is imperative to understand the context and history of the original stewards and owners of the land and the injustices that Indigenous people faced and continue to face today.

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Al dar protagonismo a las voces de los indígenas o naciones originarias y su conexión con la tierra, el Día de Acción de Gracias o el primer “Thanksgiving” puede convertirse en una oportunidad para fomentar la reflexión, expresar gratitud y generar acciones concretas en apoyo a las comunidades indígenas.

Hoy, al reexaminar el primer “Thanksgiving” implica confrontar la verdad histórica, honrando las costumbres alimentarias de estas naciones y apoyando los movimientos por su soberanía territorial y a la justicia. Al centrar las voces y tradiciones prehispánicas, podemos transformar esta festividad en una oportunidad de reflexión, equidad y gratitud fundamentada en la verdad.

La narrativa tradicional del primer “Thanksgiving” suele simplificar los hechos y omitir la complejidad de sus raíces, profundamente vinculadas a la tierra, la comida, la supervivencia, la raza, la religión y la relación dolorosa con las naciones originarias. En el otoño de 1621, los peregrinos, una secta religiosa exiliada de Europa por sus creencias restrictivas, llegaron a las tierras del pueblo Wampanoag, en lo que los colonizadores llamaron Plymouth, Massachusetts. Antes de esta celebración, los peregrinos enfrentaron hambre y enfermedades; tras sobrevivir a un invierno brutal que redujo a la mitad su número, organizaron una fiesta de la cosecha junto al pueblo Wampanoag, cuyo conocimiento y generosidad fueron esenciales para su supervivencia. Los Wampanoag enseñaron a los peregrinos a cultivar maíz, recolectar alimentos y pescar, compartiendo prácticas agrícolas perfeccionadas durante milenios.

Los Wampanoag, liderados por el jefe Massasoit, consideraron esta alianza con los peregrinos como una estrategia necesaria tras las devastadoras epidemias traídas por los europeos, que habían eliminado al 90% de la población indígena local, incluidos los Patuxet, quienes ocupaban originalmente las tierras donde se asentaron los peregrinos. Un hombre Patuxet llamado Squanto (Tisquantum), que había sobrevivido a la esclavitud en Europa, jugó un papel crucial como intérprete, facilitando relaciones frágiles entre ambas comunidades. Squanto, había sido secuestrado en 1614 y llevado a Europa, donde logró escapar con la ayuda de frailes españoles que probablemente lo liberaron. Durante su tiempo en Europa, aprendió Inglés y, al regresar a su tierra natal, descubrió que su tribu había sido aniquilada por enfermedades. Para cuando los peregrinos llegaron en 1620, encontraron tierras despejadas y poca resistencia debido a esta devastación, lo que facilitó su supervivencia y sentó las bases para la colonización Inglesa.

La fiesta de 1621, posteriormente mitificada como el primer “Thanksgiving”, incluyó alimentos indígenas como maíz, frijoles, calabaza y venado. Sin embargo, la cooperación inicial que se celebró aquel día pronto se desmoronó, ya que solo unos pocos años después los colonos comenzaron a invadir tierras Wampanoag, desmantelaron sus sistemas alimentarios sostenibles e impusieron tratados que les quitara su soberanía. Para la década de 1670, la frágil alianza colapsó, culminando en la Guerra del Rey Felipe, que devastó a la Nación Wampanoag y a otras naciones originarias. Desde una perspectiva de justicia alimentaria y territorial, la historia del primer “Thanksgiving” pone en evidencia cómo la supervivencia colonial dependió del conocimiento indígena, incluso cuando este fue utilizado para facilitar su propio despojo. Los sistemas alimentarios sostenibles de los Wampanoag, basados en una administración comunitaria de la tierra, eran fundamentalmente diferentes y marcadamente con las prácticas coloniales de explotación y privatización.

La relación de los pueblos indígenas con la tierra se basa en el respeto y la reciprocidad. Desde siempre, los pueblos indígenas han estado a la vanguardia en la lucha por sus derechos, su cultura y sus costumbres alimentarias. El movimiento indígena es, a la vez, un movimiento ambientalista, una demanda de justicia territorial y una reivindicación de justicia alimentaria. Para quienes trabajamos en alimentación y agricultura, es esencial comprender el contexto histórico de los administradores originales de la tierra y las injusticias que han enfrentado y siguen enfrentando hoy.

Muchas de estas comunidades continúan resistiendo la opresión entonces celebremos y aprendamos de su rica cultura en alianza a nuestros hermanos y hermanas de las naciones originarias, comunidades indígenas, y culturas prehispánicas del continente Americano.

On September 21st, Food Justice NW Aurora hosted our 3rd Annual Food Justice Festival! Thank you to our 40 vendors, organizations, and food trucks that supported this event to celebrate with over 400 community members who attended!

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El 21 de septiembre, Food Justice NW Aurora fue el anfitrión de nuestro tercer Festival Anual de Justicia Alimentaria. ¡Gracias a nuestros 40 proveedores, organizaciones y loncheras que apoyaron este evento para celebrar con más de 450 miembros de la comunidad que asistieron!

We are seeking proposals from experienced website design firms or freelance individuals to redesign our existing website, enhancing its functionality, aesthetics, and user experience. The new design should reflect our mission, improve our digital presence, and support better engagement with our community, donors, and partners. Additionally, we seek to improve the accessibility of our website by providing content in multiple languages (FJNWA provides materials in English and Spanish, as well as other languages requested by the community) and ensuring ADA website compliance in line with WCAG Standards.

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Buscamos propuestas de empresas de diseño de sitio web o de personas independientes para rediseñar nuestro sitio web existente, mejorando su funcionalidad, estética y experiencia del usuario. El nuevo diseño debe reflejar nuestra misión, mejorar nuestra presencia digital y respaldar una mejor interacción con nuestra comunidad, donantes y socios. Además, buscamos mejorar la accesibilidad de nuestro sitio web al proporcionar contenido en varios idiomas (FJNWA proporciona materiales en inglés y español, así como en otros idiomas solicitados por la comunidad) y garantizar el cumplimiento del sitio web con la ADA de acuerdo con los estándares WCAG.

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Wompost está contratando a un nuevo director ejecutivo para liderar la empresa en su próxima etapa de crecimiento. El fundador, que también es el propietario, ha estado dirigiendo la empresa durante seis años y está listo para capacitar a un sucesor. El director ejecutivo reportará al propietario y debe estar preparado para implementar prácticas que respalden un crecimiento rápido y un entorno de trabajo sostenible.

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